Es gibt ein Phänomen in politischen Diskussionen, das der amerikanische Jurist und Autor Mike Godwin bereits 1990 beschrieben hat. Es ist als „Godwins Gesetz“ bekannt und besagt, dass mit zunehmender Dauer einer Diskussion die Wahrscheinlichkeit eines Vergleichs mit Hitler oder den Nationalsozialisten gegen eins tendiert. Ursprünglich bezog sich die Beobachtung auf Internetdiskussionen. Heute ist sie weit mehr als eine amüsante Regel digitaler Streitkultur. Sie ist eine Warnung vor einem rhetorischen Reflex: Wenn Argumente nicht mehr ausreichen, kommt irgendwann Hitler ins Spiel.

Dabei geht es nicht darum, historische Vergleiche grundsätzlich zu verbieten. Sie können sinnvoll sein, wenn sie tatsächliche Gemeinsamkeiten erklären und historische Zusammenhänge erhellen. Problematisch werden sie dort, wo sie nicht mehr der Erkenntnis dienen, sondern die moralische Vernichtung des politischen Gegners bezwecken. Wer jemanden zum Nazi erklärt, hat vermeintlich bereits alles gesagt. Eine weitere Auseinandersetzung mit dessen Argumenten scheint überflüssig.

In der Debatte über Israel und den Gaza-Krieg lässt sich allerdings eine besonders bemerkenswerte Variante dieses Phänomens beobachten. Sie offenbart einen Widerspruch, der weit über den inflationären Gebrauch nationalsozialistischer Vergleiche hinausgeht. Es geht um die Frage, wann Israel etwas mit den Juden zu tun haben darf – und wann nicht.

Israel und die Juden: Eine Verbindung nach Bedarf

Die antiisraelische Rhetorik hat eine erstaunliche Fähigkeit entwickelt, die Verbindung zwischen Israel und dem Judentum je nach argumentativem Bedarf entweder vollständig aufzulösen oder mit größtmöglicher Vehemenz wiederherzustellen.

Wenn Juden auf ihre historische, religiöse und kulturelle Verbindung zu Israel hinweisen, wird diese Verbindung oft bestritten und als politische Konstruktion abgetan. Israel sei nicht gleichbedeutend mit Judentum. Zionismus habe nichts mit jüdischer Identität, nur mit Rassismus zu tun. Antisemitismus und Israelhass seien grundsätzlich zwei verschiedene Dinge.

Man möchte fast zustimmend nicken. Natürlich sind Israel und die Juden weltweit nicht dasselbe. Natürlich ist nicht jede Kritik an israelischer Regierungspolitik antisemitisch. Und selbstverständlich muss man zwischen einem Staat, seiner Regierung, seinen Bürgern und einer Religion unterscheiden können. Nur scheint diese sorgfältig gezogene Trennlinie erstaunlicherweise genau dann zu verschwinden, wenn sie für die anti-israelische Argumentation unbequem wird.

Denn sobald Israel moralisch verurteilt werden soll, ist die Verbindung plötzlich wieder da. Dann werden Palästinenser zu den neuen Juden erklärt, Israelis zu den neuen Nazis und der Gaza-Krieg zur vermeintlichen Wiederholung des Holocaust. Denn offenbar gibt es kaum eine wirkungsvollere moralische Anklage gegen Israel, als den Juden ihre eigene Geschichte vor die Füße zu werfen – immer dann, wenn man Opfer zu Tätern erklären will. Ohne Juden geht es in der Israelkritik offenbar doch nicht. Was könnte als moralische Anklage wirkungsvoller sein, als ausgerechnet dem Staat, der aus der Asche des Holocaust und im Schatten der europäischen Katastrophe entstanden ist, seine eigene jüdische Geschichte entgegenzuhalten?

Die Geschichte der Verfolgung, der Entrechtung, der Vertreibung und der industriellen Vernichtung wird plötzlich zur Anklage gegen die Nachfahren der Überlebenden. Die Erinnerung an Auschwitz wird aus ihrem historischen Zusammenhang gelöst und gegen den jüdischen Staat gewendet. Zionismus hat nichts mit Juden zu tun, außer, man will erklären, wer ihn erfunden hat. Auch dann wird es wichtig: Herzl war Atheist – ja, Jude, aber nicht wirklich, denn er war ja kein religiöser Jude. Denn wenn man Israel als Heimstätte von Juden delegitimieren will, darf das Judentum definitiv keine Rolle mehr spielen.

Das ist die eigentliche Absurdität: Die jüdische Geschichte darf offenbar nicht erklären, warum Israel existiert. Aber sie soll jederzeit als moralische Anklage dafür herhalten, wie Israel handelt.

Der Holocaust als moralischer Bumerang

Es gibt eine besondere Form der historischen Ironie, die in dieser Debatte sichtbar wird: Der Staat, dessen Entstehung untrennbar mit der Erfahrung jüdischer Schutzlosigkeit in Europa verbunden ist, wird ausgerechnet mit jener Ideologie verglichen, die diese Schutzlosigkeit in die Vernichtung trieb. Aber der Holocaust war nicht einfach ein besonders grausamer Krieg. Er war der systematische Versuch, die europäischen Juden als Volk zu vernichten. Die Nationalsozialisten verfolgten die Juden nicht wegen einer bestimmten Regierungspolitik, einer militärischen Entscheidung oder eines politischen Programms.

Ihre bloße Existenz genügte.

Israel ist kein Staat außerhalb moralischer und rechtlicher Maßstäbe. Seine Regierung kann Fehler machen, seine Armee kann rechtswidrig handeln, und konkrete Vorwürfe müssen unabhängig untersucht werden. Aber die Gleichsetzung israelischer Kriegsführung mit dem nationalsozialistischen Vernichtungsprojekt ist keine automatische Konsequenz aus der Existenz ziviler Opfer oder der Schwere eines militärischen Konflikts.

Die eigentliche Pointe von Godwins Gesetz

Godwins Gesetz erinnert daran, dass der Vergleich mit Hitler und den Nationalsozialisten häufig dort auftaucht, wo eine Diskussion ihre argumentative Substanz verliert.

Vielleicht sollte man deshalb Godwins Gesetz in der Israeldebatte nicht nur als Warnung vor einem inflationären Hitlervergleich verstehen. Es ist auch eine Einladung, über die Argumentation selber nachzudenken. Denn die vielleicht bemerkenswerteste Ironie der Israeldebatte ist diese: Man erklärt, Israel habe nichts mit Judentum zu tun. Man wirft pro-israelischen Aktivisten vor, das Judentum und den Holocaust für ihre Narrative zu instrumentalisieren.

Wenn man aber Israel moralisch angreifen will, fällt einem als Erstes die jüdische Geschichte und der Holocaust ein.

Offenbar kommt die Israelkritik doch nicht ohne Juden aus.